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CÓMO TRANSMUTAMOS El Sufrimiento: El Dolor Como Rito Sagrado + Iniciación



“El duelo no te cambia… te revela”. -John Green

Estamos en un momento de duelo colectivo. Los gritos de madres, padres y cientos de miles de personas en todo el mundo se pueden escuchar y sentir profundamente, incluso más para empáticos—mientras el clima de nuestro planeta y nuestra humanidad están siendo sacudidos por traumas y terrores indescriptibles.


Independientemente de quién o qué, o incluso si adoramos y consideramos sagrado, o dónde encontramos nuestro sentido de pertenencia o propósito, es imposible negar la magnitud del sufrimiento que se apodera de nosotros. psiques, nuestros cuerpos, nuestros hermanos, nuestras tierras ancestrales y nuestro mundo.


Si últimamente sientes que el “veneno” de este dolor se apodera de ti con más intensidad, ciertamente no estás solo. El duelo, la pérdida y la muerte son terrenos complejos que requieren apoyo, amor y una variedad de herramientas para navegar. Seguramente esto no es algo que debamos afrontar solos, por lo que esperamos que el mensaje de esta semana les llegue con el espíritu de buscar guías amables que caminen a su lado en el camino hacia la curación, la compasión y la alquimia. Estamos aquí contigo.

En la Medicina Tradicional China (MTC), los profesionales examinan la etapa del duelo por la que atraviesa el paciente. El cinco etapas del duelo son: (1) negación; (2) ira; (3); negociación; (4) depresión; y (5) aceptación. Algunos añaden un sexto a la lista: la esperanza.


Acupunturista y herbolario Donna R. Hernández dice que para abordar la raíz del dolor de un paciente, “[los practicantes de MTC] consideran las estaciones, el pulso, la lengua, la constitución general del paciente y cualquier condición preexistente mientras intentamos prevenir la falta de armonía en la presentación general del paciente”.


La escritora de bienestar Sarah Vanbuskirk explica además: “Los pulmones llevan oxígeno al cuerpo y eliminan el dióxido de carbono. En la medicina tradicional china, se cree que este órgano está relacionado con el duelo”.

El fallecido practicante de salud ayurvédico Vaidya Ramakant Mishra, nacido en una familia de Raj Vaidyas con una historia de curación de 5000 años, les dijo a sus alumnos que la principal causa de la depresión, uno de los muchos síntomas de El duelo complejo es “la falta de capacidad para procesar las emociones”. En el sistema de salud ayurvédico, se cree que la experiencia individual de duelo de cada persona varía según su tipo de mente y cuerpo; por lo tanto, las formas de tratar la causa raíz pueden variar ampliamente. Hierbas fórmulas, tés calmantes, aceites esenciales, marma (terapia de puntos de energía) y panchakarma (terapia de desintoxicación ayurvédica) se encuentran entre ellos, Aprovechar las vibraciones positivas destinadas a restablecer el equilibrio en los ámbitos emocional, físico y psicológico para lograr un efecto curativo duradero.

El duelo complejo (CG) es se cree que afecta al 10% de las personas que han sufrido un duelo, afectando a personas de todo el mundo, con factores culturales desempeñan un papel importante en el proceso de afrontar el duelo y la pérdida. El profesor y médico Laurence J. Kirmayer sostiene que “se puede entender el curso de la curación examinando conceptos metafóricos”. En la jerarquía de metáforas de Kirmayer, “hay múltiples modos de procesos de curación y meditación que interactúan con muchos niveles, como la sociedad y el medio ambiente, la comunidad, la familia y los factores biológicos” (Fuente: NIH). Teniendo en cuenta estos enfoques matizados, podemos entender que, aunque todos sufrimos, también podemos ver que las personas no necesariamente abordan el manejo y la superación de estas emociones de la misma manera en todas las culturas. Incluso el lenguaje que la gente usa para describir los diferentes reinos de la existencia (los ciclos de nacimiento, muerte y renacimiento) moldea la forma en que piensan sobre ellos.

¿Cómo puede la transmutación del veneno conducir a una curación profunda?

El dolor puede ser una especie de veneno, y el duelo es un tipo de sufrimiento que puede herir profundamente y durar bastante tiempo, dependiendo del tipo de pérdida que sienta la persona en duelo. Pero el duelo también es una expresión natural de sentimientos por algo o alguien que alguna vez amamos, un vínculo o apego que se formó y se volvió significativo para nosotros. Honrar el impacto y el significado de esa persona o ese apego (como a un trabajo o a un objeto de valor para nosotros) es también una especie de puerta de entrada a muchas experiencias que afirman la vida. Procesar sentimientos difíciles, catarsis y encontrar cercanía con los demás a través de nuestros sistemas de apoyo son solo algunos de los posibles resultados curativos.

Transmutar el poderoso veneno del duelo transforma el dolor de la pérdida en crecimiento, un proceso de curación que requiere tiempo y paciencia, pero que puede generar fuerzas positivas que lo impulsen a nuevas formas de pensar. y ser.

Preguntas para hacer (extraidas de Tarot Integral: Decodificando la Esencia):

  • ¿Cómo puedo permitir que esta muerte sea una especie de entrega a una nueva vida?

  • ¿Dónde tengo una falsa sensación de esperanza?

  • ¿Qué es lo peor que podría pasar si hiciera algo diferente?

  • ¿A quién tengo miedo de decepcionar? ¿Yo mismo?


Los rituales y las herramientas cotidianas para afrontar el duelo y la pérdida que se comparten a continuación ofrecen algunas plantas medicinales, prácticas y pasos tangibles adicionales que pueden resultarle útiles mientras navega por estas aguas turbulentas. Francis Weller, psicoterapeuta radicado en California y autor de El trabajo sagrado del duelo y muchos otros libros, dijo , “El ritual es esa frecuencia que permite que lo más vulnerable del ser humano salga a la luz”. El animal blando del yo a menudo necesita un contenedor seguro para “entregarse a una nueva vida”.El duelo como rito sagrado + iniciación

Francis Weller dijo en una entrevista con Psychology Today: “El duelo sin gratitud puede conducir al cinismo y a una sensación de desesperanza . Pero la gratitud sin dolor tiende a conducir a algo más empalagoso. El corazón necesita dolor y gratitud en constante conversación entre sí, y dado que el dolor profundiza la capacidad del corazón de saber lo que otra persona puede estar sintiendo, me aferro a ambos”.

Weller continuó explicando que el acto de involucrarse en el dolor y el sufrimiento también puede abrir el corazón para recibir alegría y deleite. Si nos negamos a recorrer el camino del dolor, es posible que nos enfrentemos a vidas pequeñas controladas por nuestras emociones. O como dice el poema de Sir Henry Taylor, “Aquel que carece de tiempo para llorar, carece de tiempo para reparar los peores males de la vida, para no tener tiempo para sentirlos”. En una cultura obsesionada con la felicidad y basada en el miedo, las emociones buenas y malas se consideran un binario que debe manejarse con extrema precaución. Weller dice que sería prudente que, en cambio, “nos hiciéramos amigos de todos” para tener un gozo más saturado que esté arraigado en la verdad y la esperanza.

Tarron Estes, fundador del Conscious Dying Institute, dice que la muerte y el nacimiento son “sujetalibros de la vida” y que “La abuela Grief marca el camino. Ella invoca una iniciación que renueva, sana y limpia nuestras almas”. Refiriéndose al pasaje sagrado de la inevitabilidad de nuestra transición a la fase de muerte, tanto Estes como Weller enfatizan el poder del ritual para afirmar, liberar, compartir la carga con los demás y transformarnos. Como explica Estes, “la familia emocional que rodea a la muerte nos llama a estos poderosos ritos de iniciación que ningún otro momento ofrece”, de modo que en nuestro dolor, rabia, miedo, ira y decepción, también podemos encontrar esperanza y curación.