Hazrat Inayat Khan
Cada alma a veces se pregunta: "¿ Por qué estoy aquí?" Esta pregunta surge según el desarrollo de la inteligencia. Un hombre puede decir: “Estoy aquí para comer, beber y divertirme”, pero esto lo hacen incluso los animales; entonces, ¿qué más ha logrado siendo humano? Otro podría afirmar que alcanzar poder y posición es importante, pero debe saber que ambos son transitorios. El poder de cualquier tipo tiene tanto su caída como su ascenso. Todas las cosas que poseemos se las quitamos a los demás, y otros a su vez esperan con las manos extendidas para apoderarse de ellas.
Un hombre puede decir: "Estamos aquí para ganar honor". En este caso alguien tiene que ser humillado para darle el honor que busca; pero él, a su vez, puede tener que ser humillado por un buscador de honor aún más ardiente.
Podemos pensar que ser amado es de suma importancia, pero debemos saber que la belleza en nosotros mismos que hace que otro nos ame es transitoria. Además, la belleza que poseemos puede palidecer en comparación con la belleza de otra persona. Cuando buscamos el amor de otro, no sólo dependemos de su amor, sino que nosotros mismos estamos desprovistos de amor. Si pensamos que es deseable amar a alguien que merece nuestro amor, nos equivocamos, porque siempre estamos expuestos a desilusionarnos del objeto de nuestro amor, que tal vez nunca resulte ser nuestro ideal.
Uno se ve inducido a suponer y creer que la virtud es lo único que importa en la vida, pero se descubrirá que el mayor número de personas que sufren de alucinaciones morales se encuentran entre los que se consideran moralistas.
Entonces el único propósito de nuestra vida aquí en la tierra, si lo hay, es el logro exitoso de las demandas de la vida. Puede parecer extraño a primera vista que todo lo que exige la vida sea admisible y valga la pena lograrlo; pero en un estudio más detenido de la vida vemos que las demandas de nuestro yo externo son las únicas que conocemos, y ignoramos las demandas del verdadero yo, nuestra vida interior.
Por ejemplo, sabemos que queremos buena comida y buena ropa, comodidad para vivir y todas las comodidades para movernos; el honor, las posesiones y todos los medios necesarios para la satisfacción de nuestra vanidad, todo lo cual por el momento nos aparece como las únicas exigencias de nuestra vida; pero ni ellos ni su alegría permanecen con nosotros constantemente. Entonces llegamos a pensar que lo que teníamos era poco y que tal vez más nos satisfaría, y aún más bastaría para nuestra necesidad; Pero esto no es así. Incluso si todo el universo estuviera a nuestro alcance, sería imposible satisfacer plenamente las demandas de nuestra vida.
Esto muestra que nuestra verdadera vida tiene exigencias bastante diferentes de aquellas que conocemos. No quiere la alegría que experimenta únicamente este yo individual; desea alegría en todas partes. No desea una paz momentánea, sino una que sea eterna. No desea amar a un amado sostenido en los brazos de la mortalidad. Necesita un amado que esté siempre delante de él. No quiere ser amado sólo por hoy y quizás no mañana. Quiere flotar en el océano del amor.
Es por eso que el sufí busca a Dios como su amor, amante y amado, su tesoro, su posesión, su honor, su alegría, su paz; y sólo este logro en su perfección satisface todas las exigencias de la vida aquí y en el más allá.
Por otra parte, se puede decir que hay un propósito por encima de cada propósito, y nuevamente hay un propósito debajo de cada propósito; y, sin embargo, más allá y debajo de todos los propósitos no hay ningún propósito. La creación es, porque es.
La vida es un viaje de un polo a otro, y la perfección de la vida consciente es el destino final de la vida imperfecta. En otras palabras, cada aspecto de la vida en este mundo de variedad evoluciona gradualmente desde la imperfección hasta la perfección ; y si la evolución de la vida no fuera así por su naturaleza, no habría diferencia entre la vida y la muerte, porque la vida en la superficie no es más que fenómenos de contraste.
Ésta, entonces, es otra manera de expresar cuál es el propósito de la vida.
(Fuente: http://www.hazrat-inayat-khan.org – Vol. 1, El Camino de la Iluminación – Algunos aspectos del sufismo)
Hazrat Inayat Khan (1882-1927) fue un maestro sufí y un brillante músico de la India que inició “La Orden Sufí en Occidente” (ahora llamada Orden Sufí Internacional) a principios del siglo XX. Aunque su origen familiar era musulmán, también estaba inmerso en la noción sufí de que todas las religiones tienen su valor y su lugar en la evolución humana.
Publicación original https://inayatiyya.org/
