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Extrañas formas de curar: Curiosidades médicas de la Antigua Grecia

A lo largo de la historia, los seres humanos han buscado formas de aliviar muchas dolencias. Algunos duraron milenios. Otros cayeron en desuso. La antigua civilización griega (c. 3000 a. C.-600 d. C.) practicó una variedad de métodos de curación durante siglos influenciados por el crecimiento de la población, el comercio y los conflictos en toda la región mediterránea. La medicina en la antigüedad cambió y evolucionó como resultado de necesidades cambiantes, desarrollos médicos y el intercambio de influencias culturales. A través de los documentos sobrevivientes, podemos examinar algunas de las formas aparentemente extrañas y curiosas de curar en la antigua Grecia.


Generalmente, la medicina en la antigüedad griega era una combinación de aplicar nutrición, hábitos, remedios herbales y cirugía. Dependiendo del conocimiento y la habilidad del médico, el resultado varió mucho. Hipócrates (460-370 a. C.), reconocido por su influyente trabajo en medicina y filosofía, definió el aprendizaje del arte de la medicina como aquello que “puede compararse con el cultivo de plantas”. Explica que “nuestra aptitud natural es el suelo; la instrucción que nos dan nuestros maestros en las semillas; nuestra educación básica es la siembra de las semillas en el momento adecuado; nuestro lugar de estudio son los nutrientes que reciben las plántulas del aire circundante; [y] nuestro arduo trabajo es el cuidado de las plantas. El tiempo asegura un fuerte crecimiento” (McKeown, 2017, p. 20). Si bien su teoría enfatizaba la importancia de un buen maestro y una fuerte dedicación al campo.


Las culturas modernas pueden tener muchos de estos métodos de curación aparentemente extraños según los vean las generaciones futuras. Es difícil saber cómo resonaron estos métodos antiguos con la población en ese momento y si fueron efectivos. Pero reconocer la creatividad de estas formas de curar ciertamente nos brinda una nueva perspectiva sobre el poder de la creatividad y la imaginación humanas para diseñar prácticas que promuevan la salud. Exploremos algunas de las curiosidades médicas de la antigua civilización griega, comenzando con un toque de magia.


Supersticiones, encantamientos y hechicería

El reino mágico de las supersticiones, los encantamientos y la hechicería era una parte importante de la antigua medicina herbaria griega. La magia, que puede ser tanto una acción como un sentimiento, puede ser provocada por una intención, una oración o un pedido de una influencia energética fuera del entendimiento humano. Quienes trabajaban directamente con las hierbas en la antigua Grecia, en particular los “cortadores de raíces” (ῥιζοτόμοι / rhizotomoi ) y los “vendedores de drogas” (φαρμακοπῶλαι / pharmakopolai ), creían en una fuerza poderosa e impredecible que gobernaba la naturaleza. Tanto los cortadores de raíces como los vendedores de drogas, que trabajaban en el mercado o ágora., compartía la reputación de ser un gran conocedor de la medicina vegetal, mientras que al mismo tiempo se los consideraba poco confiables, extraños y quizás incluso ridículos, particularmente por algunos de sus métodos de cosecha y distribución.


A través de la antigua lente médica definida por médicos como Hipócrates y Teofrasto, los beneficios medicinales de una planta ciertamente no podrían verse afectados por cuándo o cómo se recolectó. Esta superstición, sin embargo, era ampliamente creída entre sus contrapartes y estaba estrechamente ligada a la magia que supuestamente tenía la planta. La interpretación de los signos de la naturaleza como mensajes divinos seguramente debía tomarse en serio. ¿Quién podría saber lo que los dioses estaban tratando de decirles? ¿O qué desastres podrían evitarse si se tomaran todas las precauciones necesarias, aunque aparentemente extrañas? ¿Quién se atrevería a correr ese riesgo?


Exploremos más a fondo el uso de la peonía. La peonía ( Paeonia officinalis ) fue ampliamente utilizada para la medicina y la magia. Como medicina, se usaba una decocción de la raíz para inducir o regular el flujo menstrual, aliviar los riñones inflamados y la ictericia, calmar la diarrea y ayudar a eliminar las placentas después del parto (Dioscórides et al., 2000). Estos beneficios para la salud no estaban separados de sus poderes mágicos. Incluso siglos después de que Theophrastus compartiera su exasperación por el momento de la cosecha de la peonía, el médico Nicander (197-180 a. C.) escribió en su texto médico Theriaka que "las raíces esponjosas de la peonía recién excavada..." se pueden incluir en una receta como " una panacea general” contra todos los desastres (siglo II a . C./1953, p. 934-42). Incluso más tarde, en De Materia Medicapor Dioscórides (40-90 EC), la peonía se usaba o se llevaba en una persona, para ser "buena contra los venenos, los hechizos, los miedos y los demonios y sus asaltos", y donde la planta crecía en la montaña, especialmente "donde había demonios, los ahuyentaba” (Dioscórides et al., 2000, p. 530). Esta combinación de medicina y magia no podía separarse fácilmente y era relevante para muchas de las plantas aplicadas a la salud en la antigüedad griega.


Hay muchos otros ejemplos.


Según Plinio (23-79 d. C.) en Historia natural , “dicen que la menta curará las enfermedades del bazo, siempre que el paciente la pruebe en el jardín, directamente de la planta sin arrancarla, durante nueve días consecutivos. Mientras lo mastica, debe declarar que está tratando su bazo” (77/1952, p. 203).


Además de la superstición y la magia, los encantamientos y la hechicería también eran prácticas comunes. Los versos cantados en rituales públicos y privados se inscribían en amuletos para protegerse contra el mal y la mala suerte. Una inscripción de amuleto común para ayudar a la digestión era la palabra griega "pesse", que significa "digerir", escrita tres veces. Las dolencias digestivas eran una gran preocupación y “la insistencia en las enfermedades que se originan en el vientre puede deberse en parte a la frecuencia de intoxicaciones alimentarias y parásitos intestinales” (Frankfurter, 2019, p. 442). Orar por una buena digestión significaba orar por una buena salud.


Los textos antiguos también han indicado la importancia de los encantamientos y oraciones en la elaboración de preparaciones a base de hierbas. El filósofo Platón (c. 427 a. C. – c. 347 a. C.) escribe en su texto Cármides , “así que le dije que la cosa en sí era cierta hoja, pero había un hechizo que acompañaba al remedio; y si uno pronunció el encantamiento en el momento de su aplicación, el remedio lo hizo a uno perfectamente bien; pero sin el encanto no había eficacia en la hoja” (siglo V a . C./1955, 155e). Si bien no especifica el encantamiento que se pronunciará, hay ejemplos de estos encantamientos en otros textos, incluso en Papyri Graecae Magicae, una colección de papiros del Egipto greco-romano (c. 100 a. C. - c. 400 d. C.) muchos de que fueron escritos en griego antiguo.


Quizás la práctica más supersticiosa de todas fue la práctica de escupir, que “nos protege de los hechizos mágicos y de las malas consecuencias de encontrarnos con una persona coja del pie derecho. Es costumbre escupir tres veces para asegurar la eficacia de cualquier medicamento cuando se está administrando” (McKeown, 2017, p. 220). Ya sea brujería o tontería, ¿quién podría decir ahora si esto realmente funcionó hace miles de años?


Curación en sueños

Incluso los médicos expertos dicen que debemos prestar mucha atención a los sueños. -Aristóteles sobre la profecía a través del sueño (463a)

La medicina en la antigua Grecia también estuvo influenciada por el mundo de los sueños. Los santuarios y santuarios de curación, particularmente en honor a Asclepio, se ubicaron en todo el antiguo imperio griego, con más de 700 sitios identificados por arqueólogos (McKeown, 2017). Estos centros de curación atrajeron a peregrinos que buscaban apoyo con una variedad de dolencias y problemas personales. Uno de los centros de curación más famosos de Asclepio estaba ubicado en Epidauro, en el Peloponeso de Grecia, donde los visitantes aún pueden visitar los restos de los edificios del santuario. Conocido como el dios de la medicina, Asclepio entregó su toque curativo durante el sueño. Como preparación, el paciente completaba un proceso de purificación, ayunando un día y absteniéndose de vino, baños y masajes durante tres (Carod-Artal, 2013). el abatonera un área especial de santuario para su "incubación de sueños", donde recibirían instrucciones y se curarían mientras dormían.


Restos arqueológicos de estelas , grandes losas de mármol, fueron descubiertos en Epidauro y revelaron antiguas inscripciones griegas que detallan el tratamiento del paciente durante su visita ( Błaśkiewicz, 2014) . Algunos de estos remedios incluían referencias a preparaciones a base de hierbas; decocciones, ungüentos y cataplasmas, aunque ninguno proporciona detalles específicos sobre las hierbas utilizadas ( Błaśkiewicz, 2014). Esto es desafortunado para los herbolarios modernos que buscan comprender las prácticas curativas de los antiguos griegos. Pero dado que este era un espacio sagrado de sanación con conexión espiritual directa con Asclepio, estos remedios preparados por los sacerdotes eran seguramente una parte sagrada y misteriosa del camino hacia la sanación. Los enfermos que viajaban de cerca y de lejos no parecían dudar del poder del dios para curar su dolor.


Asclepio era hijo de Apolo, dios del sol y la profecía, y de Coronis, una mujer mortal. En las obras de arte, a menudo se lo representa sosteniendo una vara con una serpiente sagrada enrollada a su alrededor, lo que representa la sabiduría y la curación. Asclepio tuvo cinco hijas, cada una asociada con un elemento diferente de la salud: Hygieia, diosa de la limpieza; Iaso, diosa de la recuperación; Aceso, diosa del proceso de curación; Aegle, diosa de la buena salud; y Panacea, diosa del remedio universal. Él y sus hijas representaron la complejidad de la medicina en la antigua Grecia y el enfoque amplio e intencional de los antiguos griegos para lograr y mantener una buena salud.


Además de recibir comunicación sagrada durante el sueño, las condiciones de los santuarios también fomentaban una conexión con el ser divino, la psiquis , que “no solo sabe sostener el bienestar físico, mental, emocional y espiritual, sino que también tiene una conexión con el dios sanador interior” ( Błaśkiewicz , 2014, p.56). Los antiguos griegos entendían el poder del yo más íntimo para contribuir a la propia curación y los santuarios proporcionaban las condiciones para lograr este trabajo interior. Fue esta misma combinación de trabajar con el dios divino y el yo divino de lo que los antiguos griegos creían que provenía la verdadera curación.


La escritura en las estrellas

La astronomía no juega un papel pequeño en la medicina, sino un papel muy importante. -Hipócrates, Aires, Aguas, Lugares 2 (2.14, 16-18)

Los antiguos griegos también aplicaban significado a las estrellas. Muchos autores antiguos escribieron sobre la conexión entre la astronomía y la medicina. Claudio Ptolomeo (c. 100-178 EC), por ejemplo, fue un famoso matemático, astrólogo y astrónomo de la antigua Alejandría en Egipto durante la época del Imperio Romano. Escribió en su texto Tetrabiblos , que significa “cuatro libros”, sobre la asociación entre partes del cuerpo y los planetas y estrellas celestes. Este texto popular, escrito en griego antiguo, se extendió por toda la región mediterránea durante los siglos posteriores e incluía las siguientes asociaciones primarias (3.12.147):

Planeta / Estrella

Parte del cuerpo / Sentido

Sol

sentido de la vista, cerebro, corazón y todas las partes del cuerpo en el lado derecho

Luna

sentido del gusto, estómago, útero y todas las partes del cuerpo en el lado izquierdo

Saturno

oído derecho, bazo, vejiga, flema y huesos

Júpiter

sentido del tacto, pulmones, arterias, semen

Marte

oído izquierdo, riñones, venas, genitales

Venus

sentido del olfato, hígado y músculo

Mercurio

sentido del habla, razón, lengua, bilis y glúteos

El texto de Ptolomeo incluía análisis detallados y descripciones de las fuerzas astrales, incluidos los signos del zodíaco, con capítulos titulados "Del poder de los planetas", "De las lesiones y enfermedades corporales", "De la calidad del alma" y "De la calidad de la Muerte” (siglo II / 1940). Sus ideas fueron consideradas ciencia respetable hasta el Renacimiento, siglos después de su muerte.


Anteriormente en la antigüedad, el autor desconocido de Regimen (c. 400 a. C.), un texto que forma parte del Corpus hipocrático , proporcionó detalles sobre la conexión del cuerpo con los ciclos astrales. Los humanos, escribieron, estaban “hechos a imitación del todo” y, por tanto, la salud estaba relacionada con la “correspondencia entre la estructura del microcosmos y el macrocosmos” (Jouanna, 2012, p. 195 y p. 222). El antiguo filósofo griego Platón (428-348 a. C.) sostuvo teorías similares en su texto Timeo, escrito C. 360 a. C., en el que describe cómo el alma viaja en rotaciones circulares de manera similar a la rotación de los planetas. Además, conecta estas rotaciones con los cuatro humores de la medicina griega antigua. Por lo tanto, las enfermedades del alma podrían atribuirse a un estado insalubre del cuerpo en el que los humores del cuerpo estaban desequilibrados y no fluían. Platón argumenta además que practicar hábitos poco saludables y acumular estos fluidos humorales en el cuerpo podría tener efectos nocivos en la inteligencia.


Si bien no queda mucho de estas teorías en las prácticas herbales modernas, la influencia celestial de los antiguos griegos permanece intacta en muchas de las constelaciones del cielo nocturno, en constante rotación.


Otras formas curiosas de curar

Quizás uno de los métodos de curación más inesperados y curiosos en la antigua Grecia fue la incorporación de la música. La musicoterapia a menudo se aplicaba para ayudar a aliviar el dolor físico y mental. Las melodías tranquilizadoras de la flauta, por ejemplo, se aplicaban para curar las mordeduras de víboras o “cuando el dolor en las caderas es particularmente intenso” (Gellius, siglo II/ 1927 , 13.3). Si bien seguramente no es una panacea, el método de la musicoterapia sugirió que la mente humana y el cuerpo humano estaban íntimamente interconectados y, por lo tanto, había un vínculo íntimo entre las enfermedades físicas y mentales y sus remedios.


Tal vez no sea sorprendente que Apolo fuera el antiguo dios tanto de la música como de la curación. Era uno de los doce atletas olímpicos que gobernaban desde el Monte Olimpo en el centro de Grecia y, además de la música y la salud, también era el dios de la profecía, el tiro con arco, el sol y las artes. La música se cantaba en la antigua Grecia durante las celebraciones de la cosecha y la salud, en los rituales de protección contra las enfermedades y en agradecimiento por el paso de las desgracias. Honrar al dios por su mano divina en la salud humana con los sonidos melódicos de instrumentos y voces ancestrales era una práctica que seguramente podía ayudar en la curación de cualquier dolencia.


Para concluir,

Los antiguos griegos se basaron en una variedad de métodos de curación para aliviar su dolor y sufrimiento en el mundo. Si bien ninguno de estos remedios puede ser panacea en el uso moderno, ofrecen una idea de cómo los humanos antiguos se esforzaron por tener buena salud y buena fortuna. La combinación de supersticiones mágicas, curas del mundo de los sueños, astronomía y música en la medicina antigua y la herbolaria tal vez pueda ayudar a los herbolarios y practicantes holísticos modernos a considerar las posibilidades de salud y curación en un mundo que continúa girando en torno a las mismas aspiraciones.

Para obtener más información sobre la historia y la mitología de las hierbas, consulte: Historia, mitología y ofrendas del espino


En colaboración y afiliación con Herbal Academy


Traducido al español por

Gabriela Ana

Coach de Salud Holistica

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REFERENCIAS

Carod-Artal, F. (2013). Plantas psicoactivas en la antigua Grecia. Neurociencias e Historia , 1 (1): 28-38.

Błaśkiewicz, M. (2014). Sueños curativos en Epidauro: análisis e interpretación de la iamata de Epidauro . Miscellanea Anthropologica et Sociologica 15 (4): 54–69.

Dioscórides, P., Osbaldeston, TA y Wood, RP (2000). De materia medica: Ser una hierba con muchos otros materiales medicinales: escrito en griego en el primer siglo de la era común: una nueva versión indexada en inglés moderno. Johannesburgo: IBIDIS.

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GABRIELA ANA

Health Coach

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